L’Argomento del Violinista

Alcuni pro-choice istruiti che sostengono l’irrilevanza della questione della personalità fetale perché il diritto della madre all’aborto vincerebbe il diritto alla vita del feto, anche se quest’ultimo è una persona, possono fare riferimento alla famosa “Analogia del violinista” di Judith Jarvis Thompson o qualche variante di essa.

In questa storia in qualche modo artificiosa, un uomo (un violinista, nella formulazione originale dell’analogia) sta morendo, e l’unico modo per prolungare la sua vita è quello di collegarlo ad un altro umano e di sifonare alcune delle funzioni del sangue o dei reni di quella persona (o qualcosa del genere) come forma di supporto vitale. Egli deve rimanere in questo stato per i diversi mesi necessari alla tecnologia medica per raggiungere il punto in cui essa potrà intervenire e rivitalizzarlo completamente. Così gli amanti della musica, nel loro zelo per salvare il violinista, trovano una donna a caso che è l’unica persona al mondo con il giusto gruppo sanguigno. Mentre dorme nel suo letto, la collegano al violinista. La donna si sveglia e si ritrova legata al letto e attaccata come forma di sostegno vitale ad un completo sconosciuto, essenzialmente un parassita umano, che giace accanto a lei. A meno che non tagli i tubi, non può muoversi o andare da nessuna parte a tempo indeterminato, costretta a farsi succhiare le energie dal parassita. La risposta (corretta) della maggior parte delle persone è che la donna ha il diritto di liberarsi del violinista, anche se sa che questo porterà alla sua morte.

L’idea è che questa situazione sia analoga a una gravidanza non pianificata: contro i suoi piani, la donna si trova a sostenere la vita di una persona indesiderata e ha il diritto di privare quella persona del suo sostegno corporeo, indipendentemente dal risultato per il parassita. La risposta a questa obiezione è la seguente.

Lasciando da parte la natura artificiosa dell’analogia, il suo difetto logico chiave sta nel non riuscire a distinguere tra uccidere e lasciare morire. Nel contesto in questione, questa distinzione corrisponde strettamente alla differenza tra quelle che potrebbero essere definite misure ordinarie e straordinarie per il mantenimento della vita, che si tratti di assistenza sanitaria o di qualche altro intervento.

Consentitemi di fare un semplice esempio per illustrare cosa intendo per misure ordinarie o straordinarie di conservazione della vita. Se tu fossi svenuto sui binari del treno, sarebbe ammirevole da parte mia tuffarmi davanti a un treno in arrivo e sacrificarmi per spingerti fuori dalle rotaie. Ma non avete il diritto di farmi compiere questo straordinario atto di eroismo. Se non mi tuffo davanti al treno, nessuno direbbe che sono colpevole di omicidio colposo. D’altra parte, probabilmente avresti diritto alla mia assistenza se io stessi in piedi in disparte e ti vedessi collassare ore prima che un treno sia in vista. La linea di demarcazione tra misure ordinarie e straordinarie per salvare la vita potrebbe essere sfumata, ma la validità di base della distinzione dovrebbe essere immediatamente evidente.

Dopo aver posto queste basi, possiamo capire che il “diritto alla vita” è un diritto a non essere uccisi. Non è un diritto a non morire. Il motivo per cui la donna nella storia può tagliare i tubi senza violare la dignità del violinista è perché egli non ha il diritto di non morire. I tubi sono un mezzo straordinario per preservare la sua vita, e non ha diritto a straordinarie misure salva-vita. Tuttavia, la donna non può pugnalare l’uomo nel cuore e dopo tagliare i tubi. In questo caso, violerebbe la sua dignità perché ha il diritto di non essere ucciso. Quest’ultimo scenario ricorda molto da vicino un aborto, in cui il feto viene squartato o ustionato a morte mentre è ancora nel grembo materno e solo allora rimosso.

Ora, perché la procedura di aborto si spinge così a fondo da uccidere il feto prima di rimuoverlo? In molti aborti precoci, la procedura è più semplice, ma non è così negli aborti tardivi. Il motivo è illuminante: lasciare che un neonato nato prematuro muoia senza fornire le cure di base sarebbe illegale, una violazione del diritto del neonato a non essere ucciso. Come il violinista, anche il neonato non ha diritto a straordinari interventi salvavita, ma ha diritto al normale sostentamento. Questo include il livello minimo di cure necessarie per la sopravvivenza ordinaria – cibo, acqua, ossigeno, calore, ecc. da parte dei responsabili. I genitori che trascurano fatalmente i loro figli piccoli sono colpevoli di averli uccisi, non solo di averli lasciati morire. Indipendentemente dal fatto che i genitori vogliano o abbiano mai voluto quei bambini, la legge riconosce che essi hanno la responsabilità primaria di provvedere al sostentamento ordinario cui hanno diritto i bambini piccoli. Se i bambini non ancora nati hanno lo stesso status di persona dei neonati, allora dovrebbero avere gli stessi diritti. Poiché la placenta rappresenta il mezzo ordinario con cui il feto ottiene cibo, acqua, ossigeno e calore, ne consegue che egli dovrebbe avere il diritto di rimanere nel grembo materno fino a quando non sia in grado di sopravvivere, anche se lei non lo vuole.

L’unica via di difesa a disposizione di un pro-choice è quella di negare che una gravidanza rappresenti un intervento ordinario (piuttosto che straordinario) salvavita. Questa affermazione viola le fondamentali intuizioni umane sulla naturalezza fondamentale della gravidanza, una delle funzioni biologiche più elementari di cui è capace il corpo umano femminile. Si avvicina pericolosamente al punto di negare che i genitori abbiano particolari responsabilità nei confronti delle persone che procreano, anche se non intenzionalmente. Queste nuove persone necessitano di un certo ambiente naturale per lo sviluppo iniziale. Se non ci si può aspettare che i genitori soddisfino questa necessità primaria, è difficile immaginare come potrebbero essere tenuti a una qualunque responsabilità particolare.

La letteratura accademica sull’aborto a volte si riduce a discutere proprio su questa domanda: se i genitori abbiano delle responsabilità particolari nei confronti dei loro figli prima di volerli. I filosofi pro-choice sono spesso costretti a negarlo. Mentre varie analogie inutilmente artificiose vengono messe in fila nel vano tentativo di comprendere una situazione – la maternità – che è semplicemente unica nell’esperienza umana, resta il fatto che la società riconosce inequivocabilmente tali responsabilità, almeno per quanto riguarda i bambini nati. Un esempio che non è stato ancora menzionato è che la società impone il fardello del pagamento degli alimenti ai “padri assenti”, anche se non hanno mai voluto i bambini in questione. Personalmente, pensiamo che lo status speciale del rapporto genitore – figlio – e i pericoli per la società nel negarlo – dovrebbe essere sufficientemente evidente a qualsiasi persona ragionevole da evitare la necessità di difendere ulteriormente questo punto. Coloro che sono interessati a come si è svolto questo dibattito tra gli esperti possono fare riferimento alla letteratura filosofica.

L’Argomento della Donazione di Rene

L’Argomento della Donazione di Rene è una variazione dell’analogia violinista di Thompson. Secondo questa formulazione, dovremmo immaginare una società composta da due cittadini e da un governo. Uno dei cittadini è un uomo che ha un’insufficienza renale e morirà se non riceve un trapianto di rene. L’altro cittadino è una donna che è un potenziale donatore di organi. La domanda posta dall’argomento è: il governo avrebbe ragione a costringere la donna a donare un rene all’uomo? La reazione (corretta) della maggior parte delle persone è di dire di no. Anche se sarebbe ammirevole per la donna donare il suo rene, l’uomo non ne ha diritto. Piuttosto, la donna ha il diritto di esercitare la “proprietà” sul proprio rene rifiutando di donare l’organo per il sostentamento di un altro, anche se ciò significa che una persona con valore intrinseco morirà. Se è così, l’argomento continua, allora sarebbe anche sbagliato che il governo costringa una donna incinta a “donare” il suo utero per il sostentamento di un feto, anche se ciò significa che il feto morirà a causa di tale rifiuto.

Questa analogia cerca di far passare la stessa idea della storia del violinista. Poiché comporta meno espedienti fantascientifici, è inizialmente più attraente. In realtà, però, è meno intellettualmente solida della storia di Thompson. Questo perché la Storia del Rene non riesce a rispecchiare adeguatamente il caso dell’aborto. Se avere il proprio rene all’interno di un’altra persona è analogo all’essere incinta (come suggerisce la storia), allora donare il rene è analogo a diventare incinta. Quindi, tutto ciò che dimostra è che il governo non dovrebbe ingravidare forzatamente nessuna – un’affermazione con cui tutti sono d’accordo.

Teoricamente, il pro-choice potrebbe rispondere modificando l’analogia di conseguenza. Nell’analogia migliorata, la donna è stata drogata e le sono stati asportati i reni contro la sua volontà (analogo, forse, ad un caso di stupro). Tutti concordano sul fatto che questo (come lo stupro) dovrebbe essere illegale. Ma è successo, e ora il rene è nell’uomo. La domanda diventa allora: alla donna dovrebbe essere permesso, in nome dell’esercizio della proprietà sulle sue parti del corpo, di uccidere l’uomo e sbudellarlo per recuperare il rene? Questa azione da parte della donna sarebbe, nel contesto dell’analogia, quasi assimilabile ad un aborto. Pensiamo che l’intuizione della maggior parte delle persone sarebbe che, no, la donna non può smembrare o bruciare l’uomo a morte, indipendentemente dall’ingiustizia della situazione. In tal caso, allora non dovrebbe essere permesso ad una donna incinta di fare lo stesso con il suo bambino non ancora nato.

Infine, se il pro-choice nega questa intuizione o cerca di riformulare ulteriormente l’analogia, la distinzione “uccidere contro lasciarsi morire” presentata nella pagina precedente è sempre applicabile, anche per le formulazioni più sofisticate.

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