2a: Avere desideri

La capacità di formare desideri consapevoli è offerta da alcuni filosofi come criterio di personalità. Questo può essere definito in vari modi, ma è difficile attribuire desideri coscienti ai neonati. Per questo, la posizione fallisce escludendo dalla personalità i neonati e i bambini piccoli. Se il possesso di desideri è definito in modo abbastanza ampio da includere i neonati, allora non c’è motivo di escludere i feti più prossimi alla nascita, le cui capacità cognitive sono commisurate ai neonati. Infatti, il massimo che si può dire per i neonati è che essi hanno degli interessi chiari e sono internamente motivati a realizzarli, e, secondo questo standard, anche gli zigoti hanno desideri.

In breve, non c’è una soglia chiara relativamente al momento in cui l’essere umano in via di sviluppo inizia a mostrare i desideri, genericamente definiti. Se si limita il termine a quello che coinvolge la consapevolezza di sé, allora la soglia sarebbe difficile da individuare con esattezza. Non importa quando si sostiene che questa capacità si sviluppi, tuttavia, i neonati sarebbero certamente esclusi.

2a: Onde cerebrali rilevabili

Le onde cerebrali costituiscono un interessante criterio, in quanto l’attuale definizione clinica e giuridica di morte – la fine della personalità – è la cessazione delle onde cerebrali rilevabili. La logica è questa: se definiamo il confine finale della personalità come morte, e definiamo la morte come la perdita delle onde cerebrali, allora il possesso di onde cerebrali deve essere una condizione necessaria per la personalità; infatti, stiamo implicitamente definendo una persona come un organismo umano con onde cerebrali. Legando le onde cerebrali al più ampio criterio della senzienza, vediamo perché questo potrebbe avere senso, almeno superficialmente: le onde cerebrali indicano la presenza di attività cerebrale, e l’attività cerebrale è necessaria per la cognizione, che, secondo alcuni, è necessaria per la personalità. Se accettiamo questo ragionamento, allora la personalità inizierebbe quando l’organismo umano mostra per la prima volta le onde cerebrali, circa sei settimane dopo la fecondazione.

Questa logica si basa su un fraintendimento della definizione clinica e giuridica di morte. La morte organica è correttamente intesa come la perdita irreversibile dell’auto-integrazione interna dell’essere. Questa “auto-integrazione” è ciò che rende un organismo un tutto piuttosto che un insieme di parti. Non appena un organismo smette di agire come entità auto-integrante, ha smesso del tutto di agire come organismo e cessa di esserlo. I sostenitori della vita concordano sul fatto che la morte è il confine finale della personalità, perché in quel momento l’entità passa dall’essere un organismo umano all’essere un cadavere umano. In altre parole, l’entità non soddisfa più le condizioni minime per la personalità: essere organismo.

Concettualmente, la distinzione tra organismo in declino e cadavere in disintegrazione è abbastanza chiara, ma il modo di misurare esattamente quando tale transizione ha avuto luogo è cambiato man mano che si è sviluppata la comprensione della biologia. Secoli fa, la cessazione del battito cardiaco era la misura clinica usata per stabilire quando la morte era avvenuta. Con l’aumento della tecnologia e delle conoscenze scientifiche, è diventato chiaro che la cessazione delle onde cerebrali era correlata molto più precisamente con questa perdita finale di integrazione organismica negli esseri umani postnatali. Anche se non incontestabile, la cessazione delle onde cerebrali è attualmente il corollario generalmente accettato di morte clinicamente misurabile [Anche se, come già visto in precedenza, la comunità scientifica non è affatto unanime su questo ndr.]. La cessazione delle onde cerebrali non è la morte non più di quanto la cessazione del battito cardiaco sia la morte, ma è qualcosa di misurabile che avviene circa nello stesso momento della morte. Pertanto, poiché è difficile misurare direttamente la morte, le onde cerebrali sono usate come riferimento legale per dire che la morte ha avuto luogo. Nel frattempo, la concezione filosofica su cui si basa la definizione giuridica è rimasta invariata.

Dato che la cessazione delle onde cerebrali non è la morte, ma solo un’indicazione misurabile della morte, l’attuale definizione legale di morte non implica che il possesso di onde cerebrali sia una condizione necessaria per la personalità. Piuttosto, essere un organismo è una condizione necessaria per la personalità, ed è per questo che la morte – lo smettere di essere un organismo – è il confine finale. L’analogo confine iniziale, quindi, non è quando l’entità mostra per la prima volta le onde cerebrali, ma piuttosto quando l’entità costituisce per la prima volta un organismo. C’è una profonda differenza tra un organismo umano vivente con onde cerebrali e un cadavere in disintegrazione senza onde cerebrali. Non esiste, tuttavia, una differenza così profonda tra un feto umano vivente senza onde cerebrali e un feto umano vivente con onde cerebrali.

Così, l’argomentazione delle onde cerebrali per analogia con la morte fallisce. Il pro-choice potrebbe ancora ricadere sull’argomento che la senzienza è davvero il criterio chiave, con l’inizio delle onde cerebrali che serve come soglia critica che rende la senzienza una variabile binaria.

Tuttavia, questo argomento è difficile da difendere. Mentre non abbiamo uno standard valido per misurare la coscienza o determinare quando è stato raggiunto un livello di coscienza moralmente significativo, possiamo tranquillamente dire che un feto di sei settimane non è in alcun senso senziente, nonostante l’esibizione di onde cerebrali. Anche se le onde cerebrali sono un precursore necessario per la senzienza, lo sono anche i neuroni, che iniziano a svilupparsi molto prima. In breve, la comparsa delle onde cerebrali non segna affatto una transizione nella senzienza, e non c’è motivo di affermare che l’inizio delle onde cerebrali segni una transizione nella cognizione o addirittura la capacità di coscienza futura che è più significativa di una moltitudine di altri punti di riferimento per lo sviluppo. Di conseguenza, si tratta di una soglia arbitraria e inadeguata.

 2a: Riassunto sulle proprietà binarie

Ognuna di queste proprietà binarie, se usata come criterio di personalità, incontra almeno uno di tre problemi. Uno è che le soglie in questione sono sempre più o meno arbitrarie, il che li rende candidati inadatti a incarnare la distinzione cruciale tra persona e non persona. Il secondo è che si perderebbe la propria personalità se si scendesse sotto la soglia, ed è spesso ovvio che la personalità non si perde in queste situazioni. Il terzo problema è che molte di queste proprietà escludono dalla personalità non solo i feti, ma anche i neonati e persino i più piccoli; l’uso di uno di essi come criterio di personalità giustificherebbe non solo l’aborto ma anche l’infanticidio. La maggior parte della gente è d’accordo sul fatto che questo è assurdo.

Riassunto

Avendo rigorosamente difeso ogni elemento della struttura logica proposta all’inizio, noi pro-life siamo convinti che definire una persona come qualcosa di diverso da un organismo umano vivente significa porre ulteriori vincoli alla definizione che sono logicamente indifendibili o socialmente incoerenti. E se accettiamo questa definizione, spogliata di tutti i limiti diversi dall’ovvia necessità di essere umano e di essere un organismo vivente, allora il concepimento segna l’inizio della persona, poiché, in circostanze ordinarie, dà inizio all’esistenza di un organismo.

Se embrioni e feti umani sono persone, allora, come tutte le altre persone, hanno il diritto di non essere deliberatamente uccisi, e la posizione pro-vita è stata dimostrata.

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